Tudo neste mundo tem uma função. Isto é bem conhecido, pois o propósito pode ser observado em todas as coisas que existem no meio imediato. Por exemplo, o propósito de uma caneta é escrever, o guarda-chuva me proteger da chuva e o da lâmpada é iluminar um quarto escuro.
Seguindo essa lógica, Aristóteles ensinou que nós, como seres humanos, também temos uma função adequada. A natureza fornece um propósito para tudo e não faria sentido se fosse esquecer os humanos e deixar o homem vagar sem uma função adequada.
Todo mundo está procurando por algo para fazer com o seu tempo. Em vez de entrar em apatia e decadência, as pessoas prefeririam uma vida de significado e propósito. No entanto, muitos não deram um pensamento adequado sobre seu propósito essencial ou o funcionamento necessário para levar uma vida boa.
Os humanos têm uma natureza fixa e para encontrar nosso propósito, devemos retornar à nossa essência original.
A caneta, o guarda-chuva e a lâmpada devem executar sua função única. Se o guarda-chuva tivesse buracos em seu dossel, então diríamos que era um guarda-chuva defeituoso, não adequado para o seu propósito. Isso ocorre porque a essência do guarda-chuva é proteger alguém da chuva. Se houver danos no dossel, o guarda-chuva não poderá mais desempenhar sua função e perderá sua essência vital.
O mesmo se aplica aos humanos. Se os seres humanos não cumprem seu propósito natural, então nos tornamos defeituosos e sujeitos a depressão e ansiedade. Portanto, tudo deve aderir à sua função, se é para ser considerado “bom”.
Aristóteles acreditava que o propósito do homem é o florescimento da terra. Os gregos se referiam a isso como “eudaimonia”. Este conceito explica um estado virtuoso e contente de ser próspero e feliz.
Esta é a nossa essência, nosso estado natural de ser. No entanto, como seres conscientes, o homem perdeu o seu caminho e caiu em uma armadilha de pensamento e condicionamento social.
Para se tornar virtuoso, o homem deve usar sua razão para evitar os extremos de excesso e deficiência e encontrar o “Meio Dourado” ou o “Caminho do Meio”. É aqui que o homem encontrará a felicidade. Esta ideia é comum em muitas culturas em todo o mundo e quase todas as religiões ensinam os benefícios da moderação santa.
No entanto, Aristóteles não estava se referindo à moderação, mas sim a ação certa no momento certo.
Isso é o que significa ser virtuoso – “a capacidade de fazer a coisa certa, no momento certo, pelo motivo certo”. – John Bradshaw, recuperando a sabedoria.
No entanto, a virtude não é um tópico que pode ser lido apenas em livros ou demonstrado em palestras.
Em vez disso, o homem deve sair e experimentar o mundo por si mesmo. É ao ar livre, cercado de perigos e possibilidades, que o homem pode implementar adequadamente a virtude. Pois a virtude requer que você tenha entendimento sobre o curso correto de ação durante uma situação particular. Isso ocorre porque toda situação é diferente e não pode ser resolvida com leis morais ou códigos de conduta.
“A virtude está em nosso poder e, da mesma forma, o vício; porque onde está em nosso poder agir, também está em nosso poder não agir … ”
Para Aristóteles, a vida virtuosa precisa de conhecimento prático, conhecimento mais específico e concreto do que a sabedoria intelectual, sobrenatural e multifuncional de sophia. Sophia significa inteligência ou conhecimento e Aristóteles acreditava que esse tipo de conhecimento era o primeiro passo para a virtude.
Aristóteles chamou a implementação do conhecimento prático “phronesis”. Este conceito descreve a aplicação do conhecimento, vinculado à ação, assistido pela razão, com foco principal no que é certo e no que está errado.
“Essas virtudes são formadas no homem por ele fazer as ações … O bem do homem é um trabalho da alma no caminho da excelência em uma vida completa”.
Aqueles que se tornam hábeis na sabedoria prática são capazes de agir de acordo com o que é certo e viver virtuosamente.
O estado de ‘arête’ ou excelência em sabedoria prática é compulsório para a conquista da eudaimonia. A obtenção da virtude perfeita só vem ao lado de anos de experiência praticando “phronesis”.
A realização do bem maior (eudaimonia) é o propósito da vida humana – isto é, perceber a extensão da virtude e da realização. Eudaimonia é “a atividade da alma de acordo com a virtude perfeita” .
A vida feliz é considerada uma de excelência; agora uma vida excelente requer esforço e não consiste em diversão. Se Eudaimonia, ou felicidade, é atividade de acordo com a excelência, é razoável que esteja de acordo com a mais alta excelência; e isso será a melhor coisa em nós ”.
Hoje em dia, a sabedoria prática está em declínio, já que as pessoas preferem confiar em regras, leis e guias para alcançar seus objetivos desejados. As pessoas estão se tornando dependentes da abundância de informações que existem na internet e nas plataformas de mídia social.
Embora a informação seja necessária como um incentivo, não tem utilidade se não for implementada no mundo exterior. Sem sabedoria prática, o homem nunca é capaz de desenvolver a sensibilidade necessária para ouvir as demandas de uma dada situação. Ele não será capaz de agir da maneira apropriada e, em vez disso, estará atrapalhado com a hesitação, tentando pensar sobre o que “o livro” lhe disse para fazer em tal circunstância.
É fácil ver que a sociedade hoje é totalmente dependente do consumidor. Mas ser consumidor significa que você não é um produtor. Ou seja, as pessoas não produzem mais seus próprios conhecimentos através das lições de suas próprias experiências. Em vez disso, as pessoas dependem das informações dos outros e não estão dispostas a ir ao deserto e encontrar suas próprias informações, ou seja, sua própria verdade que é exclusiva para elas.
No entanto, a informação dos outros está morta. Ela fica em uma página, sem vida e monótona, mas a maioria toma o que pode, porque quer encontrar respostas e descobrir um significado mais profundo. Eventualmente, irão consumir todas as respostas, mas sem satisfação. Há uma sensação de que há algo mais. E assim há.
Pois não é melhor escalar uma montanha do que ler sobre ela? Palavras que descrevem a luta e a dor da escalada nunca lhe ensinarão nada sobre si mesmo ou sobre como se adaptar às condições. Isso se aplica a cada circunstância dada e é por isso que Aristóteles estava tão focado na prática da virtude, e não no estudo dela.
“Para as coisas que temos que aprender antes de podermos fazer, aprendemos fazendo-as.”
Artigo escrito por Harry J. Stead, publicado em medium.com e traduzido por nós
