Evan Thompson da Universidade de British Columbia comprovou a noção budista de anatta, ou não-“Eu”. A neurociência tem se interessado pelo budismo desde o fim da década de 1980, quando o Instituto Mind and Life foi criado por Sua Santidade o Dalai Lama junto com uma equipe de cientistas. Os resultados científicos que vieram desses primeiros estudos validaram o que os monges já sabem há anos – se você treinar sua mente, você consegue mudar seu cérebro. À medida que os neurocientistas começaram a estudar a mente, eles se voltaram para aqueles que são mestres da mente.
Embora o Buda não tenha ensinado anatta para as pessoas leigas – achando que poderia ser confuso demais – o conceito está centrado na ideia de que não existe um “Eu” independente. A ideia de que somos a mesma pessoa de um momento para o outro, de um ano para o outro, é uma ilusão. Thompson afirma que “o cérebro e o corpo estão em um constante fluxo. Não há nada que corresponda à sensação de que há um “Eu” que não muda”.
Se não há um “Eu” independente, isso significa que não precisamos ficar levando tudo para o lado pessoal.
É válido assistir um vídeo seu do passado ou ler algo que você tenha escrito alguns anos atrás. Seus interesses, pontos de vista, crenças, apegos, relacionamentos, etc., tudo mudou em algum sentido. Anatta não significa que você não existe; significa apenas que você está constantemente mudando, constantemente evoluindo, e tomando formas diferentes. Por que isso é importante? O que importa se não há um “Você” ou um “Eu” sólido?
Dr. Rick Hanson, autor de “O cérebro e a felicidade” e “O cérebro de Buda”, argumenta que, se não há um “Eu” independente, isso significa que não precisamos ficar levando tudo para o lado pessoal. Ou seja, nossos pensamentos internos são apenas pensamentos, e eles não nos definem. Eventos externos são apenas eventos externos, e eles não estão acontecendo para nós, pessoalmente. Ou, como diz Tara Brach, “nossos pensamentos são reais, mas não verídicos”.
É uma tremenda libertação não nos identificarmos com nossos pensamentos ou com uma ideia estabelecida do que somos. É então que conseguimos crescer e mudar – com a ajuda da neuroplasticidade. Aí, então, há a esperança de que podemos nos livrar dos nossos vícios ou maus hábitos (da mente e do corpo), uma vez que, se não estamos presos às crenças auto limitantes que são inerentes ao “Eu” independente, podemos nos orientar na direção de nos tornarmos mais quem gostaríamos de ser.
A ideia de que somos a mesma pessoa de um momento para o outro, de um ano para o outro, é uma ilusão.
Enquanto a Ciência e o Pensamento do Oriente continuarem andando juntos, é possível que mais estudos do século XXI deem respaldo a ideias de 2.600 anos. Contudo, como disse Sua Santidade o Dalai Lama: “Imagine que algo seja definitivamente provado por meio da investigação científica…. Imagine que esse fato seja incompatível com a teoria Budista. Não há dúvida de que devemos aceitar o resultado da pesquisa científica”.
Ouvir um posicionamento pró ciência vindo de um líder religioso é um alívio para muitos. No fim, budismo e neurociência parecem ter objetivos similares: o que é essa coisa que chamamos de mente e como podemos usá-la para nos tornarmos um pouco menos infelizes e um pouco mais felizes? Talvez só 10% mais feliz, como escreveu Dan Harris. Se não há um “Eu” independente, é pelo menos minha intenção que meu “Eu” que sempre está mudando seja equânime e, por que não, 10 por cento mais feliz. Não importa quem eu seja.
Lori Chandler é escritora e comediante, atualmente morando no Broklyng, em Nova Iorque, o que é a frase menos original que ela já escreveu. Você pode ver os desenhos bobinhos que ela fez no Tumblr ou Rad Drawings, ou ainda ler os tuítes bobos dela @LilBoodleChild. Mas chega de falar dela, disse ela. E você, como está?
Artigo traduzido do site Big Think
