As quatro principais práticas espirituais do budismo tibetano

Extraído e adaptado do site UpLift

O budismo tibetano é um depositário único do pensamento oriental. O país está situado entre China e Índia, Caxemira e Nepal e adotou elementos de diferentes tradições, incluindo shaivismo, tantra indiano, zen japonês, é claro, budismo indiano. Também inclui elementos da tradição xamânica de Bon, que era nativa do Tibete antes da chegada do budismo no século VIII.

O budismo tibetano é uma mistura eclética dos melhores do Oriente, o que pode dificultar sua penetração, de modo que diferentes mestres tibetanos ao longo dos anos o resumiram em várias categorias principais. Ele até se tornou um currículo de estágios graduais para a iluminação, expressando todas as grandes tradições em um caminho passo a passo para a iluminação completa e completa.

As quatro principais práticas espirituais do budismo tibetano são Renúncia, Bodhicitta, Vazio e Vajrayana.

Renúncia

A renúncia tem a conotação de se afastar de algo. O que não é tão conhecido é que isso também está voltando-se para algo. Significa abandonar as atividades mundanas para alcançar a felicidade e se voltar para os meios internos e espirituais para alcançar a felicidade e a realização. É o começo da busca espiritual depois de perceber as limitações de riqueza, fama e posses materiais para trazer felicidade duradoura.

Freqüentemente, no Ocidente, pensamos: “Se eu for bem-sucedido em minha carreira e tiver uma riqueza abundante, certamente serei muito feliz”. Obviamente, as pessoas que alcançaram essas medidas de sucesso descobriram a verdade antiga por si mesmas; que essas coisas não são inerentemente satisfatórias e não têm outro significado além do que as atribuímos. Às vezes, é preciso uma pessoa ridiculamente rica e bem-sucedida como Russell Brand para nos lembrar desta verdade:

Cada vez mais eu percebia; todos têm beleza em si mesmos, e se você encontrar e aceitar isso, será feliz independentemente de atributos externos ou coisas materiais.

“O dinheiro não pode comprar a felicidade” é um clichê, no entanto, os budistas vão mais longe e meditam no fato de que tudo muda e, portanto, nenhuma posse material pode trazer satisfação duradoura.

Está escrito como uma nobre verdade que todas as condições do mundo são insatisfatórias, mudam constantemente e não têm substância duradoura. Meditando e contemplando essa nobre verdade, uma pessoa se afasta de buscar essas coisas. Em vez disso, se volta para o que os místicos e mestres recomendaram, trará felicidade e realização duradouras – ou iluminação – e liberdade de se apegarem às condições mundanas, a fim de satisfazer nossos desejos.

Quando você estiver convencido desses fatos até os ossos, é que você entrou em um caminho espiritual e percebeu a renúncia .

Bodhicitta

Bodhicitta é um tipo de grande amor e compaixão que informa e motiva nossas atividades espirituais. Ao refletir sobre a natureza insubstancial do mundo e o ciclo vicioso de buscar satisfação em objetos – que são inerentemente insatisfatórios -, percebemos o sofrimento desnecessário de nós mesmos e de todos os outros no mundo que ainda estão presos pelas ilusões do apego desejoso às coisas. . Isso gera um tipo de compaixão natural que é motivada a ajudar os outros, que é cultivada primeiro ajudando a nós mesmos a nos libertar de nossos próprios apegos.

O desejo de ser livre para ser o maior benefício para todos os outros seres é baseado no reconhecimento da igualdade de todas as pessoas. A conexão íntima que temos com todo ser vivo vem de inúmeras vidas inter-relacionadas, de nosso sofrimento compartilhado e de nossa busca compartilhada pela felicidade.

A conexão íntima que temos com todo ser vivo vem de inúmeras vidas inter-relacionadas, de nosso sofrimento compartilhado e de nossa busca compartilhada pela felicidade. Todos nós queremos ser felizes e todos queremos evitar o sofrimento, mas, infelizmente, estamos presos a padrões que minam a nossa e a felicidade dos outros.

Bodhicitta é a atitude corajosa de que todos nós estamos juntos nisso, e se eu vou acabar com o sofrimento, pretendo acabar com todo o sofrimento. Bodhichitta é, portanto, tão humilde quanto grande. Com humildes reverências a todos os seres vivos, em profunda apreciação de nosso sofrimento compartilhado e na busca compartilhada de emancipação. Não consigo alcançar minha própria paz quando meus irmãos e irmãs do mundo ainda estão presos no sofrimento. Seria como levar todos os botes salva-vidas em um navio afundando apenas para você.

Felizmente, esse tipo de grande amor e compaixão por todos os seres também é um grande protetor de nossas próprias mentes. É impossível sentir amor e ódio por alguém ao mesmo tempo. Quando podemos amar até nossos inimigos, nossas próprias mentes e corações são transformados com resiliência e propósito, ajudando a tornar a vida significativa . Como o Dalai Lama nos garantiu:

Vazio

Como o Dalai Lama disse em tom de brincadeira: “para algo indescritível, com certeza há muitos livros escritos sobre isso”. Ele está se referindo a Sunyata ou ao que foi mais comumente traduzido como vazio. Perceber a verdade do vazio gera a sabedoria mais profunda e o poder de purificar a ignorância e transcender o sofrimento. Portanto, é provavelmente a meditação e contemplação mais praticada do budismo tibetano.

Na sua forma mais simples, o vazio é o fato de que tudo muda e, portanto, não tem identidade ou substância duradoura. Quando olhamos para qualquer coisa e a rotulamos, essa coisa não é de forma alguma fixa e o que estamos rotulando é a aparência do momento presente de algo que está em fluxo. Como os rótulos não mudam, mas as coisas mudam, temos apenas uma aproximação do mundo, mas estamos convencidos de que estamos vendo toda a verdade das coisas.

Outra maneira de olhar para o vazio é que o mapa (rótulos / pensamentos) não é o território. Por melhor que seja a imagem ou a representação de algo, é sempre diferente da experiência vivida. É por isso que, com atenção plena, somos ensinados a tentar estar cientes do momento presente de maneira não julgadora e, portanto, absorvendo mais realidade e menos opiniões sobre a realidade. A realidade só é realmente tocada plenamente quando experimentamos as coisas diretamente, sem a mediação da linguagem. Seng Tsan, um grande mestre zen, diz:

Todo o conhecimento humano é armazenado em linguagem e conceitos, então o que acontece quando você desiste da óbvia inteligência dos conceitos? Um vazio enorme se abre. Esse vazio transcende a linguagem e os conceitos e é a experiência direta de inúmeros místicos ao longo dos tempos.

Acontece que o vazio não está vazio. Aqueles que experimentaram diretamente essa realidade transcendente relatam uma plenitude, uma interconectividade de todas as coisas e, mais comumente, um profundo senso de amor e paz são encontrados nas experiências mais místicas. Meditar no vazio vendo coisas sem julgamento ou rótulos, e particularmente vendo a si mesmo sem julgamento ou rótulos, abre um novo mundo misterioso cheio de sua própria sabedoria profunda, amor incondicional e felicidade radiante.

Vajrayana

Literalmente, significa o caminho do diamante, e geralmente é praticado após as realizações de renúncia, bodhicitta e vazio. O vazio cheio de amor, sabedoria e bem-aventurança é entendido como a natureza de todos os seres e todas as coisas e às vezes é chamado de fundamento ou fonte do ser. Vajrayana é um meio hábil de se relacionar diretamente com essa realidade subjacente e trazê-la ao mundo através da visualização, mantras e energia feliz.

O fundamento do Vajrayana é fingir até que você o faça, ou em outras palavras, visualizando-se como uma emanação ou extensão do tecido subjacente da realidade que foi entendido como vazio, amor e bem-aventurança.

Existem muitas divindades ou figuras iluminadas no budismo tibetano, nas quais um praticante pode se visualizar, mas essencialmente se trata de visualizar e se imaginar como um ser totalmente iluminado, feito de amor e luz.
Como diz o ditado moderno: “tudo o que você pode conceber, pode alcançar”, há uma grande inteligência nessa antiga tecnologia interna, que emprega a imaginação para se conceber como um ser iluminado; irradiando amor, bem-aventurança e beneficiando todos os seres sencientes do universo.

O segundo estágio do Vajrayana, é usar o sistema de energia sutil do corpo para ajudar a conectar-se à felicidade e acessar estados cada vez mais profundos de consciência. Ao trabalhar com os canais de energia do corpo e dos chakras, o meditador experimenta a unidade de todos os seres e transforma o desejo sexual mundano em um combustível poderoso, iniciando um caminho sobrecarregado para o estado iluminado. Essa energia feliz inexplorada está dentro de todos os seres, e Vajrayana a traz à superfície, onde está literalmente trabalhando com os raios felizes da fonte subjacente da realidade. Como diz Lama Yeshe:

Todos nós temos uma energia tremenda dentro de nós, mais poderosa do que uma bomba atômica, que é um recurso fantástico para alcançar o objetivo mais alto da iluminação.