Por Olivia Jackson
Uma estatística que você pode não ouvir muito é que 83% das mulheres globais se identificam com uma fé religiosa.
A Pew Research perguntou às pessoas em 84 países quantas vezes elas rezam; em metade deles, substancialmente mais mulheres do que homens dizem rezar diariamente.
E, no entanto, um dos aspectos sub-relatados por ativistas em todo o mundo é que, quando o conflito chega à comunidade local, essas mesmas mulheres podem estar sujeitas à dupla discriminação de não apenas ser alvo de seu gênero, mas também por sua fé.
Uma conferência especial enfocando essa questão ouviu como as mulheres estão sendo cada vez mais visadas como uma estratégia deliberada para privá-las de sua fé e identidade.
Registros de mulheres sendo sistematicamente visadas a fim de minar grupos “opostos”, tanto no conflito armado quanto na tensão entre comunidades, remontam há milênios.
De ditar regras pelas quais “outras” mulheres devem viver, até agressão sexual e gravidez forçada, prostituição e casamento, o poder desta segmentação é claro: mulheres que sobrevivem são feridas, traumatizadas e envergonhadas.
Aquelas que sofrem violência sexual podem ser banidas da comunidade . Elas podem engravidar do agressor ou contrair infecção. As crianças existentes são deixadas sem mãe, os maridos sem esposas e, para os homens solteiros, a disponibilidade de noivas é reduzida. Então os homens recebem claramente a mensagem do inimigo: você não pode proteger sua comunidade.
Embora a religião muitas vezes não é dada como a única razão para a visualização de uma comunidade como “outros”, a violência baseada no género (VBG, para abreviar) que ocorrem ao longo das linhas religiosas.
Na recente guerra na República Centro-Africana, as mulheres foram especificamente visadas tanto pela sua fé como pelo seu gênero.
Apesar do fim da guerra civil, as mulheres predominantemente hindu-tâmis no norte do Sri Lanka alegadamente continuam a ser estupradas pelas forças do governo budista cingalês , e as jovens professoras Karen em Mianmar foram violadas e assassinadas por soldados do exército birmanês budista .
O ISIS raptou e abusou de muitos cristãs e mulheres yazidis, assim como o Boko Haram está fazendo com as cristãs.
E os registros mostram que até 50.000 mulheres (e um número desconhecido de homens) foram estupradas na guerra dos Balcãs dos anos 90. A grande maioria deles era muçulmana, seus agressores eram cristãos.
Muito poucas mulheres que enfrentam essa violência encontram recurso na justiça. Na guerra, o caos impede a perseguição e, no pós-conflito, uma combinação de vergonha, trauma, medo de retribuição e falta de acesso a estruturas legais impedem que as mulheres busquem reparação, mesmo onde existe vontade política de processar.
As leis domésticas podem ser inadequadas e as estruturas internacionais, embora valiosas, são de difícil acesso e levam anos para serem processadas: em setembro de 2016, o Tribunal Penal Internacional para a ex-Iugoslávia só conseguiu condenar 32 pessoas por crimes de violência sexual durante o conflito.
O direito humanitário não tem tradicionalmente tratado o que acontece com as mulheres tão seriamente quanto o que acontece com os combatentes (predominantemente masculinos). As Convenções de Genebra definem a violência sexual como “ultraje à dignidade pessoal”, e não como um crime de violência.
A Convenção IV , relativa aos civis, coloca o ônus sobre as partes em guerra para proteger as mulheres “contra qualquer ataque à sua honra, em particular contra estupro, prostituição forçada ou qualquer forma de agressão indecente”, ao invés de uma proibição direta desses crimes. Esta formulação implica adicionalmente o estigma associado a mulheres cuja honra é atacada.
Mudanças recentes nas Convenções de Genebra, iniciadas por William Hague e Angelina Jolie, classificaram o estupro como uma “violação grave” – a mais grave, obrigando todos os signatários da Convenção a processar, independentemente de onde a violação ocorreu. No entanto, violações graves não se aplicam à guerra civil ou a zonas sem conflito, como campos de refugiados.
Em tempos de paz, as mulheres têm a remota chance de usar “instrumentos” legais, como a Convenção sobre a Eliminação da Discriminação contra às Mulheres, se o governo as ratificar. Mas eles devem basear-se principalmente em leis domésticas para serem adequadas e aplicadas.
Isso é particularmente incerto se uma mulher foi submetida à VBG por motivos religiosos em países onde a esmagadora maioria da população adere a uma religião. No Paquistão, comunidades hindus e cristãs relatam que garotas são sequestradas, forçadas a se converter ao islamismo e se casar com homens muçulmanos .
Apesar das leis contra a conversão forçada e o casamento entre menores de idade, poucas meninas voltam para casa: a maioria das famílias é muito pobre ou não tem acesso à educação para ter acesso à ajuda legal, ou tem seus casos anulados.
Novas sanções contra a conversão forçada, aprovadas pelo legislativo estadual de Sindh em 2016, foram vetadas pelo governador após a pressão de grupos islâmicos. Algumas leis exacerbam a situação das mulheres: a lei de Mianmar impede que as mulheres Rohingya tenham mais de dois filhos, ou quaisquer filhos fora do casamento.
Embora isso indique uma imagem sombria do uso da VBG na perseguição religiosa, o fato de que a VBG em si é cada vez mais relatada é uma prova de seu status crescente. O Direito Internacional Humanitário, em particular, progrediu desde os anos 90. Mas o problema de leis inadequadas, remotas ou inexequíveis continua a ser um grande obstáculo à dissuasão e à justiça para um instrumento tão eficaz de perseguição.
Fonte: WorldWatchMonitor
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