Por: Judith Butler / iai.tv
É estranho pensar que Hegel tem algo a nos dizer sobre nossas vidas, mas e se nossas obrigações mais básicas uma com a outra e com o planeta pudessem ser iluminadas por esse filósofo que escreveu no início do século XIX? Em sua Fenomenologia do Espírito , ele nos mostra que não somos apenas criaturas solitárias, desconectadas umas das outras, embora ele saiba muito bem que às vezes nos vemos exatamente dessa maneira.
Na sua opinião, os sujeitos autoconscientes nunca são totalmente solitários em parte porque dependem um do outro e realmente não podem viver sem o outro. Ele faz, no entanto, uma afirmação adicional: somente como ser social eu posso começar a refletir sobre mim mesmo . É durante o encontro com outro que tenho a chance de me tornar autoconsciente.
“Uma vez que nos conhecemos, compreendemos a maneira como estamos fundamentalmente ligados aos outros”.
Hegel revisa para nós uma cena dramática em que um sujeito humano procura destruir outro e, em seguida, outra cena estendida em que um sujeito humano procura dominar outro. Destruição e dominação acabam não funcionando muito bem.
Uma razão pela qual eles fracassam é que os modos de agir procuram negar a interdependência social e a obrigação ética recíproca. Acontece que, se o outro pode ser destruído, também o primeiro, que seus destinos estão nesse sentido interligados e que a estratégia de destruição inevitavelmente compromete os dois. Mas aqui também há um problema de autoconhecimento: não se pode ter um certo conhecimento de si sem ser reconhecido por outro. Então, se pensássemos que poderíamos nos conhecer voltando-nos para dentro do mundo social, estaríamos enganados, pois somente no contexto do mundo social é possível obter certeza sobre si mesmo. Somente quando vivos e sociais temos a chance de nos conhecer e, uma vez que nos conhecemos, compreendemos o modo como estamos fundamentalmente ligados aos outros e as condições sensuais de nossa própria existência: a Terra como uma rede de vida processos.
Há também uma lição ética aprendida nesse encontro, a saber, que minha vida nunca é minha vida sozinha, uma vez que minha vida pertence (a) a processos vivos que me excedem e me sustentam, e (b) outras vidas, todas as outras animadas. e formas conscientes, por assim dizer. E isso significa que não posso destruir a vida de outra pessoa sem atacar um conjunto de processos vivos dos quais faço parte. Em outras palavras, destruindo a vida de outra pessoa, destruo a minha, o que não quer dizer que sou o único agente em cena. É melhor dizer que, como ser vivo, não há como me individuar completamente de outros seres vivos. Alguém poderia dizer, e eu tentei dizer, que essa idéia de um socius vivo é um possível argumento para a não-violência que emerge do texto de Hegel.
“Não posso dominar o outro sem perder a noção da igualdade social que idealmente nos define”.
Somente afastando-se da violência como uma alternativa viável é que os laços sociais que definem nossas vidas aparecem pela primeira vez. A violência surge como uma possibilidade distinta, mas o reconhecimento de que a violência não funcionará é o que inaugura o sentido de um imperativo ético de encontrar uma maneira de manter a si e ao outro vivos, independentemente do conflito entre nós. Hegel leva em consideração as relações furiosas e destrutivas, bem como o ardil letal da dominação social. Ele entende a fúria do indivíduo que quer que ninguém seja igual a ele ou igual a ele. E, no entanto, ele nos leva à conclusão de que não posso acabar com esse outro sem também acabar comigo mesmo, que não posso dominar o outro sem perder a noção da igualdade social que idealmente nos define.
Na minha leitura de Hegel, esse reconhecimento de que estou vinculado ao outro que está vinculado a mim e de que nós dois estamos vinculados a um mundo vivo ilumina nosso status de criaturas vivas, nossa interdependência corporal e um senso de obrigação ética recíproca que é também uma obrigação de sustentar o mundo que torna nossa vida possível e habitável.
