O senso de si de Schopenhauer

Por Bernardo Kastrup / IAITV

Nossa subjetividade central pode sobreviver à morte corporal?

Poucas coisas importam mais para o valor e a qualidade da vida humana do que nossa concepção de eu, nossa noção de quem ou o que somos. Pois o que nos identificamos determina em grande parte o que percebemos como ameaças, quais objetivos acreditamos valerem a pena perseguir, nossa compreensão da morte e até nosso senso de significado.

Por exemplo, aqueles que se identificam com suas carreiras profissionais – como em “oi, sou médico” – experimentam perder o emprego como amputação de si. Para aqueles que se identificam com seu corpo – a concepção dominante do eu em nossa sociedade – a vida se torna uma marcha lenta em direção ao esquecimento inexorável. Mais importante, para aqueles que se vêem apenas como audiência para o espetáculo aparentemente absurdo que chamamos de vida, pouco pode fazer sentido.

Uma análise extraordinariamente perspicaz do eu – que, se totalmente compreendida, pode nos libertar permanentemente da horrível expectativa do esquecimento final – está disponível há mais de 200 anos.

As tradições filosóficas orientais – particularmente Advaita Vedanta – vêm explorando e refinando a noção de eu há milênios. O interesse popular ocidental por essas idéias orientais tem crescido rapidamente desde o século 20 e é agora – graças ao advento da Internet e das mídias sociais – generalizado.

No entanto, na tradição filosófica ocidental, uma análise extraordinariamente perspicaz do eu – que, se totalmente compreendida, pode nos libertar permanentemente da horrível expectativa do esquecimento final – está disponível há mais de 200 anos, na obra de Arthur Schopenhauer. Segundo Schopenhauer, subjacente a cada indivíduo mortal é o “sujeito puro do conhecimento”. Universal e imortal, esse sujeito puro é o que “permanece como o eterno olho do mundo” após a morte corporal.

O problema é que, nas mãos de supostos especialistas da academia, as profundas idéias de Schopenhauer foram mal compreendidas, distorcidas e gravemente deturpadas por décadas, garantindo que elas permaneçam ilusórias para a maioria de nós. Tomemos, por exemplo, o que o professor Christopher Janaway tem a dizer sobre o puro assunto de Schopenhauer:

A atitude de Schopenhauer em relação a esse assunto puro … é ambivalente. Por um lado, ele diz: “Todo mundo se vê como esse sujeito” … Ao mesmo tempo, porém, cada um de nós é um indivíduo distinto dos outros.

Janaway tem sérias queixas sobre essa ambivalência, pois ele não pode fazer cara ou coroa:

O problema, sem rodeios, é o seguinte: é o meu ‘eu real’ ou ‘o núcleo da minha natureza interior’, algo que se liga ao indivíduo finito que eu sou, ou é … além do espaço, do tempo e da individuação? … Schopenhauer parece tropeçar em uma dificuldade bastante elementar.

Felizmente, a filosofia analítica atual, com seu talento para eliminar até as ambiguidades mais benignas e facilmente reconciliáveis, vem em socorro de Janaway. O assunto puro de conhecimento de Schopenhauer é o que o filósofo Itay Shani chamou recentemente de “subjetividade central”: é “ipseidade, ou egoísmo”, que significa um sentido implícito do eu que serve como dativo [isto é, destinatário] da experiência , como aquele a quem as coisas são dadas ou divulgadas ‘.

Em outras palavras, a subjetividade central é o que resta da subjetividade de uma pessoa quando seus conteúdos experimentais específicos – ou seja, memórias, pensamentos, emoções e percepções específicas – são desconsiderados. É o puro eu, que sente exatamente o mesmo em toda e qualquer pessoa – possivelmente até mesmo em toda criatura viva -, pois o que distingue a vida interior consciente de diferentes pessoas é precisamente o seu respectivo conteúdo experiencial.

Por essa razão, Schopenhauer descreve a subjetividade central como ” aquele olho do mundo que olha para todas as criaturas conhecedoras” (grifo nosso), o “olho eterno do mundo”. Se você e eu ficássemos completamente amnésicos enquanto estávamos em uma câmara de privação sensorial ideal, por pelo menos um momento tudo o que restaria em nossas vidas interiores conscientes seria essa subjetividade central, esse eu indiferenciado, mas sentido, idêntico em você e eu.

Ao mesmo tempo, o fato de cada um de nós ser um indivíduo diferente confere a cada um de nós uma perspectiva única dentro do mundo, um ponto de vista idiossincrático ou janela para o ambiente que nos rodeia, pelo qual cada um de nós adquire um conjunto diferenciado de percepções e memórias episódicas. Além disso, cada um de nós também tem experiências endógenas privadas, como pensamentos e emoções particulares. Portanto, quando se trata de conteúdo experiencial , cada um de nós é um sujeito individual diferenciado.

Schopenhauer é bastante explícito sobre termos essa dupla identidade ou modo de existência, afirmando: ‘podemos atribuir a todos uma existência dupla’. Consequentemente – e inteiramente razoavelmente – ele também usa o pronome ‘eu’ em dois sentidos diferentes, dependendo do contexto.

Mas Janaway também encontra falhas nisso:

Schopenhauer já havia nos dito que ‘eu’ se refere ao material, esforço e ser humano, que não existiriam se não fosse por seus órgãos corporais. Mas como poderia permanecer algo a que eu se refere se o ser humano deixasse de existir, levando consigo a consciência do sujeito?

No entanto, o raciocínio de Schopenhauer é impecável, e o pronome ‘eu’ é inteiramente apropriado para referir-se tanto das identidades ou modos de existência de um ser humano. Ao se referir ao sujeito puro do conhecimento, ‘eu’ denota o receptor sem conteúdo da experiência – idêntico em todos os sujeitos individuais – que ‘permanece intacto quando [o sujeito individual] se extingue na morte’. Em seu modo de existência como sujeito puro do conhecimento, “o homem é a própria natureza” e, portanto, imortal, universal e eterna.

No entanto, o raciocínio de Schopenhauer é impecável, e o pronome “eu” é completamente apropriado para se referir tanto às identidades quanto aos modos de existência de um ser humano. Quando nos referimos ao assunto puro do conhecimento, “eu” denota o receptor sem conteúdo da experiência, idêntico em todos os assuntos individuais, que “permanece intacto quando [o indivíduo] morre na morte”. No seu modo de existência como puro sujeito do conhecimento, “o homem é a própria natureza” e, portanto, imortal, universal e eterna.

Por outro lado, ao se referir ao modo de existência de uma pessoa como um indivíduo diferenciado, o pronome ‘eu’ denota um conjunto específico de conteúdos experimentais dados ao destinatário universal. Este último ‘eu’ desaparece após a morte, de uma maneira análoga à forma como um avatar dos sonhos desaparece quando acordamos, ou como as personalidades dissociadas de alguém que sofre de transtorno dissociativo de identidade se reintegram à personalidade do hospedeiro após a cura. A ambivalência de Schopenhauer em relação ao pronome ‘eu’ está longe de ser uma expressão de confusão.

Sob a metafísica de Schopenhauer, somos eternos, pois nossa subjetividade central é eterna. Nosso sentido do eu – diferentemente de nossa concepção do eu como um organismo discreto – transcende o tempo e o espaço. Toda a existência se desenrola dentro de nossa subjetividade central, o ‘olho único do mundo’, que passa a ter miríades de pontos de vista diferentes na forma de organismos vivos individuais. Se Schopenhauer estiver correto, sobreviveremos à nossa morte corporal da única maneira que realmente importa: nosso sentimento de persistência persiste e provavelmente testemunha todo o processo da morte.

O fato de a maioria das pessoas hoje se identificar não com sua subjetividade central, mas com uma concepção intelectual de si – associada a uma perspectiva particular e efêmera no mundo – é um sintoma de nosso fracasso em atender à mensagem de um dos maiores expoentes da filosofia ocidental. A afirmação de Schopenhauer de que nossa subjetividade central é universal e eterna é tudo menos frívola; segue lógica e naturalmente de uma cadeia coerente e altamente persuasiva de raciocínio que faz sentido não apenas para si mesmo, mas também para a natureza em geral.

De fato, o sistema metafísico de Schopenhauer é uma das maiores conquistas intelectuais da história do oeste; um tão profundo como é – ironicamente – incompreendido. Para tentar torná-lo mais acessível, escrevi um livro conciso esclarecendo o argumento de Schopenhauer. Nele, abordo a dupla noção de eu, bem como muitos outros pontos frequentemente deturpados pelos estudiosos.