Seu ego te serve, ou você o serve? O que o budismo e Freud dizem sobre a auto-escravidão

O ego é a única aflição que todos temos em comum. Por causa de nossos esforços compreensíveis para sermos maiores, melhores, mais inteligentes, mais fortes, mais ricos ou mais atraentes, somos deixados de lado por uma incômoda sensação de cansaço e insegurança. Nossos próprios esforços de auto-aperfeiçoamento nos orientam em uma direção insustentável, uma vez que nunca podemos ter certeza se alcançamos o suficiente. Queremos que nossas vidas sejam melhores, mas estamos paralisados em nossa abordagem.

O desapontamento é a consequência inevitável da ambição sem fim e a amargura é um refrão comum quando as coisas não dão certo. Os sonhos são uma boa janela para isso. Eles nos lançam em situações em que nos sentimos presos, expostos, envergonhados ou humilhados, sentimentos que fazemos o melhor possível para manter a calma durante nossas horas de vigília.

Nossos sonhos perturbadores estão tentando nos dizer algo, no entanto. O ego não é um espectador inocente. Embora afirme ter no coração os próprios interesses, na sua busca incessante de atenção e poder, isso solapa os próprios objetivos que se propõe alcançar. O ego precisa da nossa ajuda. Se quisermos uma existência mais satisfatória, temos que ensiná-lo a afrouxar sua aderência.

Há muitas coisas na vida sobre as quais nada podemos fazer – as circunstâncias de nossas infâncias; eventos naturais no mundo exterior; o caos e a catástrofe da doença, acidente, perda e abuso – mas há uma coisa que podemos mudar. Como interagimos com nossos próprios egos depende de nós.

Nós recebemos muito pouca ajuda com isso na vida. Ninguém realmente nos ensina como estar conosco de maneira construtiva. Há muito incentivo em nossa cultura para desenvolver um senso de identidade mais forte. O amor-próprio, a autoestima, a autoconfiança e a capacidade de obter, de forma agressiva, as necessidades de alguém atendidas são todos os objetivos que a maioria das pessoas assina.

Por mais importantes que sejam essas conquistas, elas não são suficientes para garantir o bem-estar. Pessoas com um forte senso de si ainda sofrem. Eles podem parecer que estão juntos, mas não podem relaxar sem beber ou usar drogas. Eles não podem descontrair, dar afeto, improvisar, criar ou simpatizar com os outros se eles estão firmemente focados apenas em si mesmos. Simplesmente construir o ego deixa uma pessoa encalhada. Os eventos mais importantes em nossas vidas, desde do nascimento até a morte, exigem que o ego se liberte.

Isso não é algo que o ego saiba fazer. Se tivesse uma mente própria, não veria isso como sua missão. Mas não há razão para o ego não educado dominar nossas vidas, nenhuma razão para uma agenda permanentemente egoísta ser nossa linha de fundo.

O próprio ego, cujos medos e apegos nos impulsionam, também é capaz de um desenvolvimento profundo e de longo alcance. Temos a capacidade, como indivíduos conscientes e auto-reflexivos, de falar de volta ao ego. Em vez de se concentrar apenas no sucesso no mundo externo, podemos nos direcionar para o interno. Há muita auto-estima a ser obtida aprendendo como e quando se render.

Embora nossa cultura geralmente não apóie a descida consciente do ego, há defensores silenciosos em nosso meio. Tanto a psicologia budista quanto a psicoterapia ocidental mantêm a esperança de um ego mais flexível, que não coloque o indivíduo contra todos os outros em uma tentativa fútil de obter garantia total.

Essas duas tradições se desenvolveram em tempos e lugares completamente diferentes e, até há relativamente pouco tempo, não tinham nada a ver uma com a outra. Mas os criadores de cada tradição – Siddhartha Gautama, o príncipe do sul da Ásia que renunciou ao seu estilo de vida luxuoso para buscar uma fuga das indignidades da velhice, doença e morte; e Sigmund Freud, o médico vienense cuja interpretação de seus próprios sonhos o colocou em um caminho para iluminar as subcorrentes escuras da psique humana – ambos identificaram o ego livre como o fator limitante em nosso bem-estar.

Por mais diferentes que fossem esses dois indivíduos, chegaram a uma conclusão virtualmente idêntica. Quando deixamos o ego ter rédea solta, sofremos. Mas quando aprende a deixar ir, somos livres.

Nem o budismo nem a psicoterapia procuram erradicar o ego. Fazer isso nos tornaria desamparados ou psicóticos. Precisamos que nossos egos naveguem pelo mundo, regulem nossos instintos, exerçam nossa função executiva e meditem as demandas conflitantes entre o eu e o outro.

As práticas terapêuticas do budismo e da psicoterapia são freqüentemente usadas para construir o ego exatamente dessa maneira. Quando alguém está deprimido ou sofre de baixa auto-estima porque foi maltratado, por exemplo, a terapia deve se concentrar em consertar um ego maltratado. Da mesma forma, muitas pessoas adotaram as práticas de meditação do Oriente para ajudar a construir sua autoconfiança. O foco e a concentração diminuem o estresse e a ansiedade e ajudam as pessoas a se adaptarem a ambientes desafiadores de casa e de trabalho. A meditação encontrou um lugar nos hospitais, em Wall Street, nas forças armadas e nas arenas esportivas, e muito de seus benefícios está na força do ego que confere, dando às pessoas mais controle sobre suas mentes e corpos. Os aspectos que melhoram o ego de ambas as abordagens não devem ser minimizados. Mas o aprimoramento do ego, por si só, pode nos levar apenas até certo ponto.

Tanto a psicoterapia ocidental quanto o budismo buscam fortalecer o Eu observador sobre o “eu” desenfreado. Eles visam a reequilibrar o ego, diminuindo o egocentrismo encorajando a auto-reflexão. Eles fazem isso de maneiras diferentes, embora relacionadas, e com visões diferentes, embora relacionadas. Para Freud, a associação livre e a análise dos sonhos foram os métodos primários. Por ter seus pacientes deitados de lado e olhar para o espaço enquanto diz o que quer que tenha vindo à mente, ele mudou o equilíbrio usual do ego para o subjetivo. Embora poucas pessoas estejam mais no sofá, esse tipo de autorreflexão continua sendo um dos aspectos mais terapêuticos da psicoterapia. As pessoas aprendem a abrir espaço para si mesmas, para estar com experiências emocionais desconfortáveis, de um modo mais aceitável. Elas aprendem a entender seus conflitos internos e motivações inconscientes, para relaxar contra a tensão do perfeccionismo do ego.

O budismo aconselha algo semelhante. Embora sua premissa central seja que o sofrimento é um aspecto inextricável da vida, é na verdade uma religião alegre. Suas meditações são projetadas para ensinar as pessoas a observarem suas próprias mentes sem necessariamente acreditar em tudo o que pensam.

A atenção plena, a capacidade de estar com o que está acontecendo de um momento para outro, ajuda a pessoa a não ser vitimada pelos impulsos mais egoístas. Os meditadores são treinados para não afastar o desagradável nem se agarrar ao agradável, mas para abrir espaço para o que quer que surja. Reações impulsivas, na forma de gostar e não gostar, recebem o mesmo tipo de atenção que todo o resto, de modo que as pessoas aprendam a habitar mais consistentemente em sua consciência de observação, assim como se faz nos modos clássicos de terapia.

Essa consciência observadora é uma parte impessoal do ego, não condicionada pelas necessidades e expectativas usuais. O mindfulness afasta a pessoa da insistente auto-preocupação do ego imaturo e, no processo, aumenta o equilíbrio em face da mudança incessante. Isso acaba sendo extremamente útil para lidar com as muitas indignidades que a vida nos lança.

Embora as duas abordagens sejam muito semelhantes, as principais áreas de preocupação revelaram-se diferentes. Freud interessou-se pelos instintos e paixões que se elevam à superfície quando o ego é colocado sob observação. Ele se via como um conjurador do inconsciente, um iluminador das obscuras correntes do comportamento humano. Quando não solicitadas, as pessoas se revelam, muitas vezes para sua própria surpresa, e o que elas descobrem, embora nem sempre seja bonito, lhes dá uma apreciação mais profunda e mais rica de si mesmas.

Fora da terra escura, depois de uma chuva de noite, as flores crescem. Freud teve prazer em zombar da crença de que somos mestres em nossas próprias casas, comparando suas descobertas às de Copérnico, que insistiu que o sol não gira em torno da Terra, e Darwin, que afirmava que o homem “carrega em seu corpo enquadrar o selo indelével de sua origem humilde. ”Para Freud, o ego só poderia evoluir abandonando suas ambições de domínio.

O ego que ele encorajou foi humilhado, de alcance mais amplo, mas ciente de suas próprias limitações, não impulsionado tanto por desejos instintivos, mas capaz de usar suas energias criativamente e para o benefício dos outros.

Embora mantendo uma confiança similar na auto-observação, o budismo tem um foco diferente. Procura dar às pessoas um gosto de consciência pura. Suas práticas de meditação, como as da terapia, são construídas na divisão entre sujeito e objeto. Mas, em vez de descobrir que os instintos descobertos são os mais esclarecedores, o budismo encontra inspiração no fenômeno da própria consciência. A atenção plena mantém um espelho para toda a atividade da mente e do corpo. Esta imagem do espelho é central para o pensamento budista. Um espelho reflete as coisas sem distorção.

Nossa consciência é como esse espelho. Ela reflete as coisas exatamente como são. Na maioria das vidas das pessoas, isso é um dado adquirido; nenhuma atenção especial é dada a esta ocorrência misteriosa. Mas a atenção plena toma essa consciência sabedora do seu objeto mais atraente. O sino está tocando. Eu ouço e, além disso, sei que “eu” estou ouvindo e, quando atento, posso até saber que sei que estou ouvindo. Mas, de vez em quando, em meditação profunda, tudo isso colapsa e tudo o que resta é o conhecimento de um espelho.

Não “eu”, não “eu”, apenas consciência subjetiva pura. O sino, o som, é isso! É muito difícil falar sobre isso, mas quando isso acontece, a liberdade da identidade usual é um alívio. O contraste com o estado habitual do ego é esmagador, e grande parte da tradição budista é projetada para ajudar a consolidar a perspectiva desse “Grande e Perfeito Espelho da Sabedoria” com a personalidade do dia-a-dia.

 

Fonte: BigThink