Uma cura radical: Hannah Arendt e Simone Weil sobre a necessidade de raízes

Em seu livro As origens do totalitarismo de 1951, Hannah Arendt, emigrante alemão-judaica e teórica política extraordinária, escreveu friamente: “Soluções totalitárias podem muito bem sobreviver à queda de regimes totalitários na forma de fortes tentações que surgirão sempre que parecer impossível aliviar a miséria política, social ou econômica de maneira digna do homem ”

O totalitarismo é decididamente diferente do autoritarismo de tipo jardim. Mas as crises ambientais, econômicas e políticas em cascata que enfrentamos como espécie e a crescente onda de fascismo e autoritarismo em todo o mundo deixam claro que, embora o presente seja suficientemente sombrio, o futuro tem o potencial de ser realmente muito sombrio.  Como Mark Twain tem a fama de ter dito, a história pode não se repetir, mas rima. Portanto, devemos responder com urgência à questão de como humanizar a modernidade “de maneira digna do homem”. Como podemos criar um mundo onde todas as pessoas se sintam enraizadas e verdadeiramente em casa? Arendt e sua contemporânea francesa Simone Weil podem nos oferecer respostas.

O Totalitarismo sem raízes de Arendt
Uma das principais características da modernidade capitalista, Hannah Arendt pensava, era que as pessoas vivem como “indivíduos isolados em uma sociedade atomizada”, em um mundo baseado na expansão infinita do lucro e poder e da marginalização implacável de qualquer pessoa considerada descartável ou supérflua. Arendt observou que, como resultado, a primeira metade do século XX gerou “a falta de moradia em uma escala sem precedentes, sem raízes para uma profundidade sem precedentes”.

Avisos sobre o tremendo perigo da falta de raízes percorrem as quase 500 páginas do Totalitarismo. Arendt argumentou que as pessoas que se sentem sem raízes ou desabrigadas vão procurar um lar a qualquer preço, com resultados possivelmente terríveis. Por essa razão, a “estrutura competitiva e a solidão
concomitante do indivíduo”na sociedade de massas capitalista podem pavimentar o caminho para o autoritarismo e o totalitarismo. De fato, a massa atomizada e individualizada é uma precondição necessária para o totalitarismo.

Apodrecendo em uma “situação de desabrigo espiritual e social” (p.352), destituídos de sustentar vínculos sociais, os indivíduos são forçados a viver em um mundo onde não podem existir de forma significativa e proveitosa. Eles tentam escapar desse agonizante limbo e, na ausência de poderosas alternativas de esquerda inclusivas, procuram movimentos reacionários exclusivistas para o socorro. Desta forma, o tribalismo e o racismo são o fruto amargo do desenraizamento territorial. São tentativas equivocadas de proteger raízes.

Mas, em vez de assegurar raízes para as massas sem raízes, elas simplesmente criam “desarraigamento metafísico”. Movimentos totalitários e proto-totalitários representam o que Arendt chama de “lar fictício” para as pessoas “escaparem da desintegração e da desorientação”. Sua ideologia fornece um refúgio psíquico para os ressentidos, os enfurecidos e os medrosos: eles tomam o poder e estabelecem um mundo de acordo com suas doutrinas, movimentos totalitários evocam um mundo mentiroso de consistência … no qual, através da pura imaginação, massas desenraizadas podem se sentir em casa … ” Mas, assim como ocorre com o tribalismo e o racismo, o totalitarismo intensifica a própria falta de raízes, isolamento e alienação que muitas pessoas procuraram fugir em primeiro lugar.

Como escreveu Arendt, a solidão constitui “a essência do governo totalitário”, e o “isolamento de indivíduos atomizados fornece não apenas a base de massa para o domínio totalitário, mas é levado até o topo de toda a estrutura”. Ela observa que “o que prepara os homens para a dominação totalitária no mundo não-totalitário é o fato de que a solidão (…) se tornou uma experiência cotidiana das massas sempre crescentes de nosso século” .

Arendt também diz que o desenraizamento e o supérfluo têm sido “a maldição das massas modernas desde o início da revolução industrial”. O desenraizamento é freqüentemente a condição preliminar para a superfluidade, e o excesso de material leva ao “genocídio do supérfluo”. O pesadelo genocida que destruiu a Europa e culminou no bombardeio de Dresden e Tóquio, e a incineração nuclear de Hiroshima e Nagasaki, foi fundamentalmente causados por uma crise psicológica e espiritual. Essa crise foi causada por uma série de fatores, principalmente econômicos, mas também filosóficos, culturais e sociais. O tecido da modernidade capitalista não se adequava à vida humana, e o resultado desse desajuste dos sistemas sociais à necessidade humana básica de enraizar-se era a morte em uma escala imensa. Pois, de acordo com Arendt, o princípio da acumulação infinita no coração do capitalismo, o princípio que causa desenraizamento e superfluidade em primeiro lugar, é mortal: “sua conseqüência lógica é a destruição de todas as comunidades vivas”. Isso ocorre porque as comunidades exigem limites e demarcação. Contra a mania do movimento perpétuo do capitalismo e sua rejeição de quaisquer limites, Arendt defende a estabilidade, a ordem e as fronteiras – a serem alcançados por meio de princípios que fundamentam, delimitam e enraizam as pessoas física e psiquicamente.

Comida da alma de Weil

Simone Weil, escrevendo no auge da Segunda Guerra Mundial em algumas das horas mais sombrias da luta contra o fascismo, chegou a uma conclusão semelhante em seu livro, muitas vezes negligenciado, mas magnífico, The Need for Roots (1943). O livro tratava da reconstrução da França e, por implicação, de toda a civilização ocidental. Nele, ela escreveu que: “Estar enraizado é talvez a necessidade mais importante e menos reconhecida da alma humana”.

O método de Weil para rerocar a humanidade é identificar as necessidades humanas fundamentais e planejar maneiras de cumprir cada uma delas, detalhando as reformas sociais necessárias. Arendt definiu o enraizamento como tendo “um lugar no mundo, reconhecido e garantido pelos outros” . Weil define o enraizamento de forma semelhante, embora com mais profundidade, dizendo que é “participação real, ativa e natural na vida de uma comunidade que preserva a forma de viver certos tesouros particulares do passado e certas expectativas particulares para o futuro”

Weil é franca ao admitir que é difícil derivar um princípio geral que nos diz quando descobrimos uma necessidade; mas ela diz com razão que as necessidades do corpo são óbvias, que as necessidades da alma são identificáveis ​​pela introspecção e pelo pensamento cuidadoso, e que uma característica de todas as
necessidades é que elas tenham limites. Ela considera moralmente axiomático que as necessidades biológicas gerem obrigações e direitos sociais. É evidente que todas as pessoas precisam de abrigo, comida, água, calor, roupas, saúde e outros itens essenciais para se manterem, e Weil diz que isso cria um dever para a sociedade de fornecê-las. Onde seu pensamento é mais surpreendente é quando ela fala sobre necessidades não biológicas, ou o que ela chama de “as necessidades da alma”. Suavemente empurrando de volta contra materialistas que podem negligenciar tais necessidades, ela nos lembra que “Todo mundo sabe que existem formas de crueldade que podem ferir a vida de um homem sem ferir seu corpo. Elas são como privá-lo de uma certa forma de alimento necessária à vida da alma ”.

A analogia que Weil faz entre comida para a alma e alimento para o corpo é instrutiva, pois ressalta o pensamento de que as necessidades corporais e espirituais são igualmente importantes para o bem-estar humano. Isso não quer sugerir que sofrer com o estômago vazio é aceitável, desde que a necessidade de liberdade de expressão da pessoa com fome seja satisfeita, por exemplo. Mas é um lembrete útil para uma época que, sob a influência do utilitarismo e da economia neoliberal, pensa em política em termos estritamente
materiais. A política deve nutrir corpo e alma.

A principal necessidade espiritual é de ordem. Mas Weil usa a palavra “ordem” em um sentido bastante não ortodoxo. Convencionalmente, uma política centrada na ordem seria autoritária e hierárquica. Ela fala em outro lugar de uma necessidade espiritual de “hierarquismo” – isto é, uma sensação de estar encaixado em uma posição definida em um mecanismo social harmoniosamente ordenado; mas sua ideia de ordem é mais estética e filosófica do que explicitamente política. Weil define ordem como beleza, harmonia e a redução da contradição entre os vários deveres morais de um indivíduo. Ela acredita que uma medida da doença de uma sociedade é o nível de dissonância que um indivíduo enfrenta ao tentar cumprir todos os seus deveres morais.

A segunda necessidade espiritual é a liberdade, que Weil define como liberdade de escolha verdadeira, genuína e substantiva. Antecipando a psicologia comportamental e a filosofia existencialista, ecoando críticas clássicas de luxo e licença e harmonizando-se com O Medo à Liberdade(1941), de Erich Fromm, ela escreve: “Quando as possibilidades de escolha são tão amplas que prejudicam o bem comum, os homens deixam de gozar a liberdade. . Pois eles devem buscar refúgio na irresponsabilidade, na puerilidade e na indiferença – um refúgio onde o máximo que podem encontrar é o tédio – ou se sentirem sobrecarregados de responsabilidade em todos os momentos por medo de causar danos aos outros. Sob tais circunstâncias, os homens que acreditam erroneamente que possuem a liberdade, e sentem que não se divertem com isso, acabam pensando que a liberdade não é uma coisa boa ”.

Vivemos em uma era de latitude de escolha aparentemente inigualável; mas muitas dessas escolhas são artificiais, fabricadas e, para usar o termo de Sigmund Freud, baseadas no “narcisismo de pequenas diferenças”. Então aqui a tirania da escolha é inegável; e como a discussão de Weil sobre a escolha excessiva e
seu antagonismo em relação à própria liberdade sugere, a palavra “tirania” é mais do que um simples floreio retórico. Uma sociedade enraizada, ao contrário, restringiria a escolha de alguma forma, a fim de tornar nossas
escolhas reais. (Ela em outro lugar defende absoluta liberdade de expressão.)

Opostos em tensão

Muitas de nossas necessidades espirituais estão emparelhadas e opostas. Isso reflete o entendimento de Weil de que a alma tem diferentes necessidades em diferentes momentos e que pode ter necessidades contraditórias ao mesmo tempo.

Primeiro, Weil pensa que a alma humana tem tanto a necessidade de obedecer – isto é, dar livremente o consentimento da pessoa à autoridade legítima – quanto a necessidade de exercer responsabilidade, que ela liga ao desejo de “sentir-se útil e até mesmo indispensável”. Isso é uma reminiscência do ideal ateniense
clássico de que todo cidadão governe e seja governado por sua vez. Tomar decisões é cansativo. Depois de algum tempo, pode ser um grande alívio delegar as decisões de uma pessoa a uma pessoa ou instituição em que você confia, com a certeza de que ela fará a coisa certa.

Para mergulhar na psicanálise um pouco, para pessoas afortunadas o suficiente para ter pais amorosos, isso remete à infância e juventude, quando você confiou a seus pais a tarefa de cuidar de suas necessidades. No entanto, a dependência excessiva de outras pessoas pode dar origem à indolência e à decadência, e ter outros confiando em você, até certo ponto, pode ser tremendamente fortalecedor. É vital que a saúde e o bem-estar humanos tenham o poder de fazer diferença para outra pessoa ou para o mundo em geral. Há uma razão para os psicólogos discutirem os locais de controle das pessoas e seu senso de autoeficácia: as pessoas que têm autonomia e responsabilidade são mais felizes. Para dar um exemplo simples, pacientes idosos em casas de repouso que cuidam de plantas têm melhor saúde do que aqueles que não o fazem. Weil observa que o desemprego confunde a necessidade de se sentir útil e, consequentemente, acha que o desemprego deve ser abolido.

Outra dualidade que Weil identifica é a necessidade de igualdade, por um lado, e a necessidade de prestígio social, por outro. Ela não é comunista ou socialista, então ela não parece acreditar na igualdade econômica; mas ela defende a absoluta igualdade de respeito para todas as pessoas, independentemente de sua posição social, e ela deplora a influência perniciosa sobre a sociedade da adoração do dinheiro do capitalismo: “Ao fazer do dinheiro o único ou quase único motivo de todas as ações … veneno de desigualdade foi introduzido em todos os lugares ”. No entanto, além da necessidade de ser tratado com igualdade, as pessoas precisam distinguir-se, benignamente, de seus concidadãos. Somos todos indivíduos e nossa individualidade exige respeito.

O reconhecimento social é uma das nossas necessidades mais fundamentais como seres sociais, como Hegel notoriamente reconheceu com sua formulação da dialética mestre-escravo. Weil também afirma que as pessoas têm um desejo inato de prestígio social, o desejo de pertencer a uma “tradição nobre consagrada na história passada e que recebe reconhecimento público”.

As tradições culturais e religiosas, as tradições profissionais e outras formas de memória coletiva devem ser preservadas e transmitidas, para que possamos ter uma conexão direta com nossos antepassados ​​e nos enraizar no tempo. A impressionante vitória eleitoral de Donald Trump iluminou a relação tensa entre igualdade e prestígio social. O nível grotesco da desigualdade econômica na América, somado aos ressentimentos culturais fervilhantes em relação às elites políticas que são separadas dos americanos de classe operária de todas as raças por imensos abismos sociais e econômicos, impulsionou o populismo de esquerda e de direita. Parte do que levou Trump à Casa Branca foi, sem dúvida, o medo da imigração e uma reação contra o progresso em direção à igualdade para os grupos minoritários. (Infelizmente, esse progresso foi mais simbólico e cultural do que substantivo mesmo). Mas esses elementos regressivos das motivações dos eleitores não podem ser facilmente desvinculados dos elementos econômicos, em parte porque a desigualdade econômica agrava o racismo e a xenofobia, alimentando ansiedades sobre empregos e segurança.

Segurança e Propriedade

Várias outras ideias que Weil menciona são extremamente relevantes para a política atual. Ela acha que os seres humanos anseiam por segurança, que ela define como liberdade do medo e do terror, mais notavelmente a liberação da ameaça de desemprego e da “perseguição policial”.

Animais temerosos atacam; pessoas inseguras fazem o mesmo. Weil sabiamente observa que “quem se desenraíza arranca os outros. Quem quer que esteja enraizado, não desarraiga outros ”. Arendt concorda, escrevendo que “o desenraizamento como um objetivo consciente foi baseado primariamente no ódio de um mundo que não tinha lugar para homens ‘supérfluos’, de modo que sua destruição pudesse se tornar um objetivo político supremo”.

Weil chama o desemprego de “desenraizamento elevado à segunda potência”: duplica desestabiliza a vida das pessoas, cortando-as do dinheiro e das conexões sociais. Seu espectro constantemente assombra os membros mais vulneráveis ​​da sociedade. Weil identifica o poder do dinheiro e a dominação econômica como duas das maiores causas de desestabilização, declarando: “O dinheiro destrói as raízes humanas onde quer que seja capaz de penetrar, transformando o desejo de ganho no único motivo”. O capitalismo injeta instabilidade e medo em todos os recantos da vida social.

Pessoas tornadas supérfluas pelo mecanismo de agitação de uma ordem econômica desumana querem que os outros sintam que a dor que sentiam provem do ostracismo e da desumanização. Insegurança gera ressentimento; ressentimento gera hostilidade absoluta. Weil opina, provavelmente corretamente, que o risco é um elemento inerradicável da condição humana e que a alma humana de fato deseja algum nível de risco; mas ela está convencida de que conhecer as necessidades básicas de um material será satisfeita é essencial para que as pessoas se sintam seguramente enraizadas na sociedade.

O emparelhamento final de Weil é bastante instigante: propriedade privada e propriedade coletiva.

Primeiro, ela acha que toda pessoa ou família deve possuir sua própria casa, terra e ferramentas. Ou seja, para ser independente, cada pessoa deve controlar seus próprios meios de subsistência. Além disso, a pesquisa psicológica atesta a importância fundamental que atribuímos aos objetos. Os objetos que possuímos não são simplesmente coisas que usamos: investimos em objetos amados com valor espiritual e simbólico; eles se tornam partes do eu. Garantir que cada pessoa possua certos bens que elas possam chamar de seus próprios faz um bom sentido psicológico. No entanto, isoladamente, isso pode contribuir para uma falsa sensação de independência social. Pelo contrário, somos todos dependentes de outras pessoas ao longo de nossas vidas.
Nossa interdependência é um aspecto inescapável, ainda que às vezes irritante, do que significa ser humano. As pessoas podem ser tentadas a negar isso se a economia estiver inteiramente estruturada em torno do ideal de independência. No entanto, algum reconhecimento da importância da propriedade privada é perfeitamente compatível com uma economia que reconheça a natureza irredutivelmente social de nossa vida comunitária.

Embora não exija nacionalização ou coletivização, como alguns poderiam fazer, Weil equilibra a necessidade de propriedade privada com a necessidade de propriedade coletiva. Em sua opinião, os indivíduos exigem um senso de propriedade genuína de bens públicos e comunais para se identificar com a coletividade. A alienação e a desumanização que vêm com as condições modernas do local de trabalho tornam esse senso de identificação impossível para os trabalhadores de grandes fábricas e corporações. Assim, Weil pede a abolição de grandes empresas industriais e a “dispersão da atividade industrial”. Ela recomenda um retorno à indústria de pequena escala, produção artesanal e artesanato. Trabalhando para perceber que o ideal de Weil de que todos tenham propriedade privada de seus meios de produção exigiria uma redistribuição maciça, mas maciçamente benéfica, da riqueza e poder de Wall Street para a classe trabalhadora e os pobres. De fato, em nossa era de aquecimento global sem controle e de empresas colossalmente concentradas, essa reforma não-reformista é crucial.

Conclusões Radicais

A necessidade de raízes não está além das críticas. A forte ênfase de Weil no cristianismo é um tanto inadequada ao espírito de nossa era pluralista (e provavelmente também não estava totalmente sintonizada com o espírito da época em 1943). O secularismo pode de fato precisar de algum repensar: parte do problema da modernidade é a racionalização excessiva. O desencantamento do mundo não é saudável e a vida moderna precisa ser reaparecida. Mas a maioria de nós não pode mais aceitar os princípios cristãos como dados. A elevação do trabalho físico de Weil ao auge dos valores civilizados está relacionada ao seu catolicismo social e parece datada hoje.

Tem um sabor reacionário e coloca problemas distintos para aqueles de nós que desejam defender o aumento do lazer à medida que pensamos em reconstruir nossa sociedade para uma era cujas possibilidades tecnológicas são incomparavelmente maiores do que na década de 1940. Mas, deixando essas pequenas dificuldades de lado, o livro de Weil é uma obra-prima, e seu pensamento é refrescantemente claro e livre da modernidade.

As análises de Weil das muitas necessidades da alma humana estão unidas por dois motivos essenciais: espiritualidade e conexão. Ela quer reintroduzir a espiritualidade à modernidade, permitindo que o domínio terreno da política reflita, pelo menos parcialmente, o “reino situado acima de todos os homens”.

As pessoas existem no espaço e no tempo, e Weil enfatiza a importância de se enraizar temporal e fisicamente. Precisamos nos sentir conectados com o passado e seus recursos; a sensação de continuidade no tempo que derivamos da história é um nutriente essencial para a alma. Nos alertando contra o progressivismo fácil, Weil observa: “Seria inútil voltar as costas ao passado para simplesmente nos concentrarmos no futuro. É uma perigosa ilusão acreditar que tal coisa seja possível ”. Ela também comenta com emoção: “A perda do passado, seja coletiva ou individualmente, é a suprema tragédia humana”. O desenraizamento da cultura é um problema que deve ser combatido através de reformas educacionais, se quisermos nos estabelecer com segurança no planeta. Precisamos aprender a ver idéias e conceitos como nós vivos em uma grande rede interconectada de
conhecimento e sabedoria. Neste contexto, a confusão desarticulada de fatos desconexos e dados dessecados que hoje em dia muitas vezes passam pela educação é, em si, uma ameaça ao enraizamento.

Weil escreveu profeticamente que “Quatro obstáculos acima de tudo nos separam de uma forma de civilização que provavelmente vale algo: nossa falsa concepção de grandeza; a degradação do sentimento de justiça; nossa idolatria do dinheiro; e nossa falta de inspiração religiosa ”. Se lermos a palavra “religiosa” em geral, ou substituirmos pela palavra “espiritual”, ela está absolutamente certa. Ela também escreveu que a tarefa enfrentada pelo mundo ocidental era “transformar a sociedade de tal maneira que a classe trabalhadora possa ter raízes nela”. Mais de setenta e cinco anos depois, nossa tarefa não mudou.

Artigo escrito por Scott Remer e originalmente publicado no site philosophynow